美国诗人罗伯特·勃莱（Robert Bly）2000年在承受文学杂志《巴黎谈论》采访时，用“感触到某种新鲜感”点评20世纪50年代美国诗坛的气氛，而这种新鲜感的原因之一是我国古诗译著《白驹集》在美国的撒播。《白驹集》由汉学家罗伯特·白英（Robert Payne）于1947年编选出书，译者包含西南联大的许多学者，一起成果了这一融贯中西学者的翻译经典。勃莱为此引用了其中所录李白的《山中问答》：“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水窅然去，别有天地非人世。”

　　关于勃莱与战后美国诗人来说，李白和唐诗供给了一个或许的出口——他的诗是后世的诗人借以锻炼理性的铁砧，铺设了幻想另一个国际的途径。

　　在勃莱念兹在兹的20世纪50年代，美国诗人康拉德·艾肯（Conrad Aiken）写了一首对李白的赞歌。这首诗题为《李白来信》，也是其时整个英语国际最长的一首致献李白的诗。诗中，李白的诗篇被比作写给后世的信件：

　　艾肯以“光”的意象隐喻李白的诗篇：“他的光是什么？是灯，是月，仍是太阳？/无论怎样，只知那光变幻不定，/透过树叶，穿过积雪：落在锦缎上/是一缕幽微的磷火，照在诗行间/就是一股歪斜的灵思。”这种关于李白精力遗产的思索连续到了今世美国诗人W.S.默温（win）的诗中，在《江流》这首小诗中，他写道：

　　默温所占有的是后来者的视角，假如《早发白帝城》记录了李白一日的感触，那么这一感触被嵌入一个千年的回望之中。整首诗被注入了时空的认识，构成了一个关于失掉的隐喻。李白诗云“长绳难系日，自古共悲辛”，岁月的主题本就有一种悲剧性的内核。线性、物理的时间被诗人转化为心思的时间，表达关于韶光的深刻了解。

　　在李白的诗中，咱们所看到的是前史数不尽的日夜中的一个切片——千里江陵一日还，因被载于诗中而永存，而默温的续写却让咱们正真看到在这时空改变中必定的失掉。默温曾在诗篇《关于瞬间的信条》中写道：“我崇奉一般的一天/此时此地……”这是他关于时间的安然承受。而在这儿，“gone”（消逝）是关键词，借时空的推移，诗人指向了“大江流日夜，客心悲未央”的悲怆。这首诗由一连串“and”连缀，趁热打铁，诗句为环环相扣的链条结构，一句话在语法上完毕，又被敏捷捡起，结束的词衔接下一个语句。一泻而下的铺排照射了诗中的江水，又再现了时间的流去。李白自白帝至江陵的一日如诗中所追溯的千年，都是瞬息之间。默温将对存在与时间的诘问置于千年乃至更为悠远的时段中。在这种苍莽的前史视界中，全部都处于活动改变的状况，生灭于时间的激流中。它所引发的是虚无的生命体会，但是一起却不乏一种高昂的气势——由于它一起也表达了从中洞悉存在本相的笃定与旷达。这也正是艾肯诗中描绘的李白的变与不变，指向了其思维历经千年的有效性：

　　李白及其杯盏、爱人与故人都已化为乌有，但是他的诗心却“永不完结”。他的诗篇总是能够被移植到新的语境中，在迥然相异的文明肌理中被阅览、重塑与转化，展示了一个又一个新的“开端”。

　　在新的语境中，李白并不必定是一位渴仰桃花流水的山人高贤，也或许是实际中的人。他能够是入世的、凡俗的，这一点最为杰出地表现在美国诗人卡尔·桑德堡（Carl Sandburg）的著作中。在《李白与老子来到内布拉斯加》这首诗中，他写道：“记下你每日收成的鸡蛋。/抛弃一件心爱之物，去交换更值得爱的东西。/抛弃最终的期望，也绝不廉价出售。”“采一簇樱桃花，嗅闻它的香气。/折一枝如你的胳膊一般长的紫丁香。”“把肥胖的牛犊赶至屠夫眼前/倚着猪栏清点将来的火腿，/预算那些被玉米喂得沉甸甸的腰身。”在这首诗中，桑德堡幻想李白与老子来到了美国。李白诗篇的意趣与充溢质感的西部日子产生了交汇，指向了西部日子中最具烟火气和尘俗的部分。诗中的意象豁人耳目，一片生机，言语粗粝鲜活，紧贴大地的脉动。七行诗由七句祈使句构成，再现了生动活泼的农业出产与日常日子——它们好像是李白与老子关于怎样喂鸡、折花、养猪的建议。内布拉斯加在北美的文明地舆中意味着大片的农场，就像桑德堡在一首题为《剥玉米的人》中所写的：“在落基山和阿巴拉契亚山之间，此时此刻一颗晨星把火的标志钉在林场、牧牛的牧场、玉米带、棉花带之上”。在这儿，“剥玉米的人”是内布拉斯加州人的称谓，指向了从事玉米出产的农人。这些描绘意味着契合天然节律的农业的国际：“打谷子的店员们在麦秸垛边上的谷糠里打气叫喊吗？听过马车仓里哗哗流动的麦子粒儿吗？听过我的剥玉米的人、收割的人拉着庄稼，唱着梦里的女性、国际和才智吗？”

　　桑德堡的诗风毫不矫饰，将贩子巷陌的粗粝俚语锻构成诗行——他尤为长于运用野蛮、有力而鲜活的语汇书写民间的日子。《李白与老子来到内布拉斯加》中的“火腿”“肥猪”“玉米”等一系列意象均是他常用的词汇。在《芝加哥》中，他写道：“笑呀，粗犷、健壮、喧嚷的年轻人，光着肩膀淌着汗，满意自己是宰猪的、造东西的、垛麦子的、跑铁路的、搞全国船运的人。”在《剥玉米的人》中，诗人乃至供给了怎样养猪的建议，并再次运用了玉米、猪和火腿的意象：

　　在一般的了解中，唐诗代表了审美的、思维的幻象，好像与实在的日子相距甚远。桑德堡将关于鸡蛋、牛犊与猪的重视，与折一枝樱桃花、丁香花混为一谈，在最质朴的实际主义底色中涂改一道浪漫的颜色。这种措词是一种文明战略，写真景象、真爱情。在这个语境里，李白与老子是亲热的，和美国人的日子不隔，也一起调用了李白的意象与老子的思维：诗节中的家畜既表征了李白诗中怡然自乐的田园日子——“白酒新熟山中归，黄鸡啄黍秋正肥”，也指向了一个“鸡犬相闻”的抱负国际。

　　李白也能够是一个酒友。美国传奇诗人查理·布考斯基 （Charles Bukowski）称李白为“永存的饮者”，布考斯基终身好酒，创造了很多的喝酒诗，后人将其喝酒的诗文专门编录为《喝酒》这部集子。李白在他的诗中，天然也是重要的在场。《黑夜之诗》中，他开篇便化用了李白的“古来圣贤皆孤寂，惟有饮者留其名”，写道：“饮得愈快，/便愈觉永存。/并非永生不死，/而是恍若已活过/近乎永久。”他所表达的是李白的安闲与圆融，考虑怎样样逾越凡俗国际的寂寥和窘迫。这也是布考斯基的生命哲学：“处世若大梦，胡为劳其生。”人生若如一场大梦，何须为名利奔走而损失本真？在陶醉中，他写道：“我想起李白/那么多/世纪之前/喝酒/作诗，/然后/将诗稿/点着，/任其随江/漂流，/与此一起，帝王们/垂泪涟涟。”诗中布考斯基重述了白英关于李白诗稿的介绍。这种浪漫化的记叙明显投射了逍遥洒脱的幻想，李白高蹈脱俗的风姿栩栩如生。

　　《永存的饮者》这首诗中，李白化身为诗人的酒友：“李白，我总是想起你，/当我饮尽/这些瓶中的酒时。/你知道怎样度过/日日夜夜。/永存的酒徒，/假如你驶过好莱坞高速/走进门来，/面临一台电动打字机时，/会怎样？/当你盯着有线电视看时，/心中会作何想？”诗人幻想李白怎样在现代国际自处，他直呼其名，将李白从文字中呼唤出来，好像隔着千年晤对。酒被布考斯基赋予了更多的表意功用，表现了一种心灵状况——从有用的、名利的、道德的纠缠中脱离出来的肯定的自在。诗人与社会疏离，却不颓丧消弭，而是冷眼调查，陶醉在丰厚的精力国际中。布考斯基约请李白共饮：“李白，这酒正香/无论怎样，仍有/一些/时间/独坐/与/考虑。/多么期望你/在这儿。”最终，他为李白倒了一杯酒：“我斟了/满满的一杯/香醇美好的红酒/献给/你。”布考斯基将李白视作至交。关于布考斯基来说，喝酒意味着一种有强度的生命体会，构成了关于人生虚无的抵挡。他的玩世不恭、放浪形骸，皆是关于释放人之天分的建议，关于磨难报之以嘹亮高昂的姿势，他常在自己的诗中嬉笑怒骂，直达一种“青云直上九万里”的豪壮，表现了听任赋性任意成长的自在。假如李白表明“安能摧眉折腰事权贵，使我不得高兴颜”，布考斯基则幻想怎样喝酒作乐，损坏他们的次序。这是一种浪漫主义诗人寻求精力自在、抵挡尘俗标准的方法，也是个别生命的张扬。

　　美国诗人亚历克斯·斯托利斯（Alex Stolis）的《李白来到美国》（2010）幻想李白来到了美国，一路走过纽约、佛罗里达、新奥尔良、密苏里……好像一个游吟诗人，周游在现代国际。这位唐代诗人被斯托利斯视作美国“垮掉的一代”的精力化身，在诗册中贯穿了“在旅程”的、自在不羁的生计哲学。全书构建了一个含有多重意蕴的旅程，李白引领着读者阅历不知道的心思旅程，带领读者络绎于巴望、丢失与觉知的境地。颇有构思的是，每两首诗篇都与一条物理学规律彼此照射——比如热力学第一规律、牛顿第一规律、阿伏加德罗规律、薛定谔的猫等二十余种科学原理，构成一个一起的文本结构。诗集因此具有两个结构，一个是“在旅程”的结构；别的一个则是物理公式的结构。它们一起构成了今世社会的底色，表现了一个高度理性化、城市化的国际，凸显了美国人的异化与疏离。李白正是在这样的国际里穿行，他喝酒、游览，与形形的人往来，考虑生计的孤寂。唐诗中的清风明月，变成了今世城市的景象：

　　李白诗中的“借问此何时，春风语流莺”，在这儿取而代之的是车轮、沥青、卷烟与尘土等一连串“在旅程”的意象。它们界定了今世美国文明，标识了居无定所的现代日子。在这部集子里，李白的孤单并非虚泛的伤感，而是有着实际的附着。斯托利斯借李白之口吟唱的是被社会忘记、被年代埋没的个别的心里国际，而这种个人的生命遭受也构成了团体前史境遇的缩影。李白并未被简化为“孤单忧伤”的符号，他为现代人的孤单荷载了一种存在主义的孤寂感。斯托利斯的《独酌》这首诗照应了李白的《月下独酌》，诗中写道：

　　李白的月下独酌变成了白日喝酒，月光下的花园被关闭的、霓虹灯闪耀的酒吧、台球厅代替：“一轮满月照见咱们的谎话/，感触到咱们的冷酷，/然后向本身折返。/咱们咒骂它的掌控——/巴望霓虹招牌，/以及被卷烟灼烧得伤痕累累的台球桌。”斯托利斯的李白不再是一个超然物外的世外高人，他灵敏而多愁善感，与这样一个国际的全部孤单者同休共戚。他借李白之口思索的是怎样来面临魂灵颠沛流离的实际，怎样不抛弃捕捉诗意的时间，不抛弃关于期望的追索：

　　斯托利斯测验的是一种诗篇的举隅法，经过开凿古典国际的断片，嵌入今世的表达，然后类似的思绪在不同的文明语境中调和共振。诗人由此探讨了在瞬息万变的国际怎样以心里的泰然处之面临物质国际的冷酷。

　　同样是书写李白，相较于斯托利斯笔下孤单的李白，苏格兰诗人唐·帕特森（Don Paterson）的李白却呼朋引伴。他的诗篇聚集李白的日常往来，将李白转化成一个喜爱交游的苏格兰人。

　　不难发现，诗篇是对李白诗《戏赠杜甫》的改写：“饭颗山头逢杜甫，顶戴笠子日卓午。借问别来太瘦生，总为早年作诗苦。”帕特森的重写将四行改为八行，采用了英语诗篇常见的隔行押韵的方法：abab，cdcd，读起来诙谐诙谐、朗朗上口。诗题改为《诗》，暗示这首诗是关于创造之苦，也暗示了诗人自己的诗学：诗的表象能够是颤抖而日常的，但其内核却必定包含着吃苦的研究与雕刻的艰苦。帕特森的诗篇以日常体裁著称，多从琐碎、细密的调查中罗致诗材，用语清浅，也常用苏格兰语写作。不过，他的方法却很整齐，沿用传统的韵律结构，在匠艺上一丝不苟。在这首诗中，诗人就是用了俚俗的言语，并用戏谑的语调，调笑作诗之艰苦，以致诗人绞尽脑汁、身形消瘦。一首诗即使浅白平实，看似兴之所至，信手拈来，实则是写作者“新诗改罢自长吟”的苦心经营与雕刻。与此一起，《雨》这部诗集题献给帕特森的朋友、诗人迈克尔·唐纳吉（Michael Donaghy），帕特森由此也以李杜之间的友谊比较自己与唐纳吉的联系，吊唁他的离世。

　　在帕特森的笔下，李杜之间的对话活泼生动。这种诙谐感也表现在他对李白的另一处改写中。在另一部诗会集，有一首题为《访神州群山禅师不遇》，标题戏仿了李白诗题的译文《访戴天山道士不遇》，在这一页成心没有写下任何文字——已然访友不遇，当然也无事可陈了。这儿的沉默既是帕特森的“小聪明”，也是一个意味深长的留白，较为悖论地将这场“不遇”，以空白的方法记录下来，带来了一种“雪夜访戴”的作用，我国古人的洒脱坦率油但是生。诙谐也罢，率性也罢，帕特森所要着重的并非李白的玩世不恭，而是其随遇而安、固执放达的精力气量。

　　无论是亲热的故友，仍是孤单的游吟诗人；无论是炊烟里的人物，仍是高蹈脱俗的饮者。一个多世纪以来，英美诗人在李白的身上看到了多重的影子，经由他们的重释和引申，相隔千载的李白在曩昔百年的轨辙上留下了诗意迁徙与增殖的印迹。艾肯在《李白来信》中写道：“文已逝，诗人已逝，唯有汇入/那一没有年月的永久文本中。/诗中的桃树仍在此矗立。/歌在桃树中，在耳中。”李白也早已汇入浩荡的国际文学传统的“永久文本”之中，成为跨过文明鸿沟的诗学坐标。他的形象与诗篇既是我国美学的结晶，又是人类一起的精力遗产，继续激活着不同语境的诗思。

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